治癒奇蹟（6-7）
耶穌用唾沫和了泥巴，敷在瞎子的眼睛上，再打發他到史羅亞水池去清洗眼睛，因此而治癒了瞎子。這樣的操作過程卻導致人們責難，指控耶穌違犯安息日的律法。
史羅亞水池位於耶路撒冷城內南方的角落，這個水池的水是藉著引水道，由基紅水泉所引來（參閱：編下三二30），「史羅亞」的意思是「被派遣的」，這是若望福音對於耶穌基督特殊的稱呼方式（參閱：若四34）。
鄰人的反應（8-12）
這位胎生瞎子原是城中的一位乞丐，似乎人人都認識他；因此，許多鄰人都成為這個奇蹟的見證人，他們的驚訝正說明奇蹟的真實性。人們質疑這位被治癒的瞎子是否真是他們所熟知的乞丐，這樣的懷疑說明：重大的奇蹟並不一定能夠克服人們的不信，只有人們做好相信的準備的時候，才能夠真正的「看見」奇蹟。
被治癒的瞎子挺身辯護這個事件的真實性，也因此成為耶穌的辯護者，雖然，他目前只知道耶穌的名字而已。耶穌在治好瞎子之後就從人群中隱退，直到整個爭辯的事件結束之後，才再次和這個瞎子相遇（若九35-41）。
【綜合反省之一】
由於人是「有限」的存在物，幾乎人人都感覺工作太多，而一天的日子太短，因此我們做出正確決定的能力也遭受限制。人除非能夠想像更好的生活，不滿足於黑暗無知、或毫無行動的遲鈍情況，並且渴望真正的光，才能夠察覺「世界之光」，進而接受真光的啟示照耀。
雖然這段經文沒有直接提到胎生瞎子的信德，但是他聽從耶穌的話去到史羅亞水池清洗自己的眼睛，就是信德的具體行動。基本上世人所遭遇的一切苦難與壓迫，最內在的根本原因都是罪惡（原罪的後果），但是我們卻不應該單純地在受苦之人的身上，找尋苦難的原因。
二、法利塞人的審問（13-34）
由於胎生瞎子被治癒的事件發生在安息日，因此引起法利塞人提出一連串的質疑。這段審問性的對話也可分成三段：第一次審問被治好的瞎子（13-17）、對於他的父母親的審問（18-23）、第二次審問被治好的瞎子（24-34）。
第一次審問被治好的瞎子（13-17）
在這裡法利塞人再次以司法當局的的形式出現，促使他們提出批判的主因在於這個治癒事件發生在安息日。根據他們對於法律的了解，耶穌的治癒行動違犯安息日的法律，所以祂是一個罪人，絕對「不是由天主來的」。然而卻也有些法利塞人表達不同的意見：「一個罪人怎能行這樣的奇蹟？」這個情況顯示，面對耶穌人人都必須做出自己的抉擇，耶穌在人間必定造成「分裂」。
面對法利塞人的詢問，這個被醫治的胎生瞎子時勇敢的承認耶穌是一位「先知」，雖然這個說法仍並非十分恰當，但也是一個明顯的進展，因為本來只知道「耶穌」的名字（11），現在卻明認他是一位先知。他的信仰在磨難中成長，是基督徒的最佳榜樣。
對於他的父母親的審問（18-23）
猶太人接著詢問瞎子的父母親，他們規避給予任何明確的答覆，而說「他已經成年，會說自己的事了。」對以色列的孩童而言，滿十三歲多一天就算是成人。福音作者解釋他們如此回答，乃是因為他們怕被「逐出會堂」。這段經文事實上反映當時的基督徒團體的具體處境，他們由於宣稱耶穌是默西亞，而被猶太人詛咒為異教徒，並逐出猶太會堂，意思是決定性的斬斷關係。福音作者在這裡將他的團體所有的經驗放入了經文之中，清楚地顯示初期基督徒團體和猶太人之間一再出現的衝突。
第二次審問被治好的瞎子（24-34）
猶太人再次審問被治好的瞎子，這一次的主要論點在於強調耶穌在安息日治病違犯法律的，因此是一個罪人。猶太人要求被治好的瞎子歸光榮於天主，目的是逼迫瞎子承認，耶穌違犯安息日的法律。在這樣的困境中，瞎子的信仰上卻繼續成長，他宣稱耶穌是「恭敬天主，承行祂旨意的人」（31），並引用箴十五29的經文：「上主遠離惡人，卻俯聽義人的祈禱」，強調自己所經驗到的奇蹟就是最清楚的證據。這個奇蹟的力量引領他宣稱耶穌是「由天主而來的」（33）。
相對於瞎子的信仰表白，猶太人卻憤怒地呼喊自己是梅瑟的門徒，拒絕成為另一人的門徒。他們宣稱「不知道耶穌是從哪裡來的」（29），就是承認不能明白耶穌的啟示。最後猶太人宣稱這個瞎子「生於罪惡中」，並把他趕出會堂之外，如此結束了整個審問過程。這個情形再次反映初期基督徒的生活經驗。
【綜合反省之二】
真實的信仰包含公開承認信仰，因為承認信仰可以激發人的信仰；但是在信仰和宣認宣誓之中常得面對各種反對的勢力。只要基督的教會還沒有圓滿地立於主的前面，只要光明和黑暗、真理與錯謬之間的衝突爭執沒有完全結束，我們就能常常感受到這些反對信仰的壓力，例如：反基督的批評、恐懼、憂慮、貧窮、災難、疾病……。對基督徒而言，所有的外在壓力都是一種信仰的考驗試煉，這位胎生瞎子的行動說明，為基督做見證常常是一個近乎「天真」的見證，而正是基督徒教會的基礎所在。
三、耶穌把自己啟示給痊癒的瞎子（35-41）
瞎子被趕出會堂之後，耶穌才再次在經文中出現，耶穌分別和瞎子以及法利塞人各有一段關於信仰的對話。這段經文也因此可以分成兩段，首先是重見光明的瞎子的信仰宣示（35-39），接著是對眼睛被蒙蔽的法利塞人的判斷（40-41）。
重見光明的瞎子的信仰宣示（35-39）
猶太人把胎生的瞎子趕出會堂之後，耶穌前來尋找他。耶穌提出一個決定性的信仰問題：「你信人子嗎？」「人子」是基督論的特殊頭銜，這個頭銜強化了二人之間的距離。瞎子表示不知道誰是人子，耶穌因此承認自己就是「人子」，而導致瞎子能夠宣示信仰，並藉著「俯伏朝拜」的行動表達明認耶穌就是天主。
耶穌最後的回應表明，天主派遣祂來的最終目的就是要使那些看不見的能夠看見；但是，對那些不願意相信的人，祂卻成為最後的審判，也就是使看得見的反而成為瞎子。這裡再次出現若望福音中著名的「光明與黑暗」的二元對立表達方式：一方面是成為能看見的，另一方面則是成為瞎子 ──誰如果自願停留在黑暗之中，就永遠是瞎子。
對眼睛被蒙蔽的法利塞人的判斷（40-41）
經文最後是耶穌和法利塞人的談話，前面耶穌判斷性的話已經說明了這段談話的意義：真正的罪就是自己拒絕啟示者！因為所有的人原本都是瞎子，所以罪人的罪就在於不願意來接近光明；法利塞人自以為看得見，意思是他們自甘停留在自以為是的安全感中，而拒絕成為一個真正的明眼人。
【綜合反省之三】
這段經文說明有關「恩寵」的問題。耶穌先開啟了胎生瞎子的肉眼，然後開啟了他信仰的眼睛，向他啟示自己就是「人子」。而耶穌對法利塞人的話則教導我們如何克服自己的各種限制，如果我們承認自己需要救援，知道自己缺乏光明，那麼我們就能和這個故事中的瞎子一樣，得到耶穌的助佑，打開靈性之眼而看見信仰。
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